Durante un’esposizione in merito alle principali dottrine sulla naturalezza delle cose, il professor Recaséns Sichés afferma criticamente che "...quest’idea della naturaleza de la cosa sembra che si sia convertita in una specie di inevitabile leitmotiv o ritornello, nella scienza e nella filosofia giuridica del nostro tempo" (luis recaséns sichés, Experiencia jurídica, naturaleza de la cosa y Lógica razonable, F.C.E., México, 1971, p. 309).

D’altra parte, Eudaldo Forment Giralt afferma che uno dei maggiori sforzi per recuperare il concetto classico della naturalezza delle cose, affinché essa torni ad essere la fonte fondamentale del diritto, si incontra "...nell’opera di Juan Vallet de Goytisolo" (eudaldo forment giralt, "La naturaleza de las cosas y la filosofía", in Verbo, Speiro, Madrid, nn.349-350, 1996, p. 943). Come osserva la dottoressa Cristina Fuertes-Plana, nel suo libro sulla filosofia politica e giuridica dell’eminente Professore: "...Pensare che possa essere contenuto tutto il diritto in un codice o in una legge, per Vallet, non è altro che un errore. Ciò che si pretende é un trattamento giusto, proporzionato, adeguato alla situazione concreta, senza forzare la realtà volendo sottometterla in una norma giuridica, perché essa é sempre molto più ricca, differente, variabile e dinamica" (cristina fuertes-planas aleix, Filosofía política y jurídica de Juan Berchmans Vallet de Goytisolo, Fundación Matritense del Notariado, Madrid, 1992, p. 312).

Secondo la concezione classica di naturalezza delle cose, essa non si deve circoscrivere ad una "...pretesa età felice, che mai esistette, né ad un ipotetico mondo selvaggio in lotta, che si rappacificò per mezzo di un patto immaginario...e neppure ad un futuro e sognato mondo fraterno...Essa non si riduce all’uomo astratto, limitato alla res cogitans...né alla res extensa, e cioè, alla naturalezza puramente materiale e neppure alla Natur der Sache -questa "naturalezza della cosa" che, restando lontana dal suo Creatore e dall’ordine della creazione, deve ricorrere alla coscienza dominante per poter gerarchizzare i suoi valori. Né, ancor meno, é materia in continua mutazione, come il materialismo storico...E neppure, si incatena, come lo strutturalismo, in una struttura essenziale o tipo, dedotta dall’analisi delle diverse strutture storiche nelle quali l’uomo sembra totalmente invariabile" (J. Vallet de Goytisolo, Metodología jurídica, Editorial Civitas, Madrid, 1988, p. 169).

Per Vallet, la natura comprende la natura delle cose e la natura dell’uomo, ossia, secondo la concezione classica, "...tutte le cose create e tutti gli esseri di questo mondo: gli uomini, con corpo ed anima, e gli insiemi sociali; la materia e lo spirito, i mezzi ed i fini, in tutte le loro prospettive statiche e dinamiche" (J. Vallet de Goytisolo, "Constitución orgánica de la nacion",Verbo, Speiro, Madrid, nn. 233-234 (1985), p.330; En torno al derecho natural, Sala, Madrid, 1973, pp. 75-86, 17, 29, 53 e 189; Estudios sobre fuentes y método jurídico, Montecorvo, Madrid, 1982, pp.708-711), poiché l’uomo non é isolato, né può essere contemplato in astratto, bensì nelle relazioni di origine e di fine con il suo Creatore, con il suo prossimo, "...integrato in corpi sociali -famiglia, parrocchia, ufficio, professione, municipio, paese, regione, Stato, ecc.-, in un mondo geografico, economico, politico e storico dato; con le sue circostanze concrete; portatore di una storia ed erede di una tradizione; che si muove, agisce, realizza e trasmette le sue conoscenze e le sue conquiste" (J. Vallet de Goytisolo, Metodología jurídica, Op. cit., p. 170).

Vallet usa l’espressione naturaleza de las cosas (natura delle cose, J. Vallet de Goytisolo, Panorama del derecho civil, Bosch, Barcelona, 1963; 2.ª ed., 1973, pp.54-55) come sinonimo di natura fin dai suoi primi scritti sulla materia, alludendo a tutte le cose e ad ogni cosa, e cioè alla natura rerum (natura delle cose, che comprende quelle divine e umane) ed alla natura rei (natura della cosa), aspetti che non si contrappongono, bensì si completano vicendevolmente nella scienza del giusto.

Natura, invece, è l’universalità delle cose intese in una relazione ordinata, ma è anche "...il principio dinamico delle operazioni che le sono proprie, e l’essenza, come principio di movimento" (J. Vallet de Goytisolo, Estudios sobre fuentes y método jurídico, Montecorvo, Madrid, 1982, p.716) che permette che una cosa sia quello che è.

La naturalezza delle cose é la fonte da cui si deve astrarre il diritto, sia quello contenuto delle norme generali, sia quello specifico del singolo caso esaminato. In Panorama del derecho civil, Vallet afferma che essa appare la fonte sostanziale che dà legittimità e validità alle fonti formali, "...fino al punto che se, per qualsiasi motivo, alcuna di queste ultime si allontana dalla natura, non si può più applicare, perché perde la sua ragione di esistere per quel caso", e continua: "...tanto il diritto naturale quanto la natura delle cose non possono essere fonte diretta, ma solo ispiratrice o correttrice" (J. Vallet de Goytisolo, Panorama del derecho civil, Bosch, Barcelona, 1963; 2.ª ed., 1973, p.55), non essendo norme immediatamente applicabili, seppure abbiano priorità ontologica su quelle di immediata applicazione - ovvero le conclusiones e le determinaciones per la risoluzione dei casi abituali.

Vallet sostiene che la questione della determinazione del diritto non é una cosa differente dal problema delle fonti del diritto: la natura delle cose deve considerare la fonte materiale del diritto, "...la fonte delle fonti materiali" (J. Vallet de Goytisolo "La percepción sensorial y las fuentes del derecho", in En torno al derecho natural, Sala, Madrid, 1973, pp.181-182).

Il conseguimento del diritto, del giusto in concreto in ogni relazione, non é tanto una norma da applicare, quanto piuttosto "...un’arte giuridica che contempla e tiene in considerazione la realtà dei fatti e quella giuridica, l’ordine della natura, le leggi, i costumi, la giurisprudenza, l’opinione degli autori e l’equità" (J. Vallet de Goytisolo, "El derecho natural como arte jurídico", in Estudios sobre fuentes del derecho y método jurídico, Montecorvo, Madrid, 1982, pp.155, 563-602, 726-729 e 794-797): ossia, il diritto é ars boni et aequi e divinarum atque humanarum rerum notitia, iusti atque iniusti scientia (l’arte del buono e dell’equo; e la conoscenza delle cose divine e umane, la conoscenza del giusto e dell’ingiusto), come per Celso ed Ulpiano.

Sánchez de la Torre avverte che, la filosofia giuridica di J. Vallet de Goytisolo "...non é quella di un filosofo del diritto convenzionale, ma quella di un giurista che cerca tutte le possibili connessioni che la realtá giuridica ha nell’oggetto globale della divinarum humanarumque cognitio, dove puó interpretare ed applicare la iusti atque iniusti scientia" (angel sánchez de la torre, "J. Vallet de Goytisolo, filósofo del derecho", in Homenaje a Juan Berchmans Vallet de Goytisolo, Junta de Decanos de los Colegios Notariales de España-Consejo General del Notariado, Madrid, 1990, vol.VI, p.647).

Vallet, in conformità alla concezione antropologica cattolica (riassunta nel Vangelo: "...Se rimarrete nella mia parola, sarete in verità discepoli miei e conoscerete la Verità e la Verità vi farà salvi", san giovanni, 8, 31-32), asserisce che la verità, che procede da Dio, é legata alla libertà come causa ed effetto: mediante la conoscenza della prima, e l’agire conseguentemente ad essa, l’uomo é libero. Questo perché "...La libertà, come facoltà che perfeziona l’uomo, deve applicarsi esclusivamente alla verità ed al bene" (leone xiii, Inmortale Dei, in Dottrina Pontificia, Documentos políticos, BAC, Madrid, 1958, p.208) e, come afferma Papa Giovanni Paolo II: "...l’uomo é libero perché possiede la facoltà di determinarsi in funzione del vero e del bene" (giovanni paolo ii, Messaggio in merito alla "Giornata mondiale della Pace", del 1 gennaio 1981, L'Osservatore Romano, edizione settimanale in lingua spagnola, anno XII, n.52 (626), 28 dic. 1980), avvertendo che "...nel nostro tempo si considera la libertà fine a se stessa e si crede che ogni uomo sia libero quando la usa come meglio crede", mentre, essa "...é un dono grande, quando sappiamo usarlo responsabilmente per tutto ciò che é il vero bene" (giovanni paolo ii, Redemptor hominis, 21, Ediziones Paolinas, 2a. ed., Madrid, 1979. p.76) ed "...Essere liberi vuol dire anche saper arrendersi, sottomettere se stessi" (giovanni paolo ii, Omelia della Messa nella Basilica di San Pietro per gli universitari di Roma come preparazione alla Pasqua, L'Osservatore Romano, in lingua spagnola, anno XIII, n.14 (640), 5 aprile 1981). Al contrario, il rifiuto della Verità, o il suo disconoscimento colpevole, priva l'uomo della libertà, lo rende schiavo: "...per molti, la libertà consiste nella possibilità di pensare, dire e fare ciò che si vuole. Affermando ciò, però, non penetriamo neppure nell’essenza di ciò che é autentico volere...e così, dimentichiamo facilmente la nostra condizione di animali razionali, che ci guida rettamente per mezzo della ragione, e non ciecamente per mezzo degli istinti".

Il primo fondamento della libertà é la saggezza. Quando si parla di questa, non ci si riferisce al sapere libresco, quanto piuttosto al raggiungimento di una percezione della realtà che, nella essenza delle cose, penetra il più pienamente e profondamente possibile fino a comprendere il suo principio, l’ordine insito in esse e nei suoi fini. "…Molti rustici contadini acquisiscono questa saggezza addirittura più della maggioranza degli ideologi di oggi, persi in un razionalismo senza luce che abbassa e riduce gli orizzonti della loro prospettiva" (J. Vallet de Goytisolo, "Los enemigos de nuestra libertad" in Más sobre temas de hoy, Speiro, Madrid, 1979, pp.54-55; e anche Metodología de la determinación del Derecho, Centro de Estudios Ramón Areces-Consejo General del Notariado, Madrid, vol. II, pp.49-53). "...La libertà di scelta, inoltre, é in relazione all’ordine morale" (eudaldo forment, "Modelos actuales del hombre: ¿Un vero super hombre?", in Verbo, Speiro, Madrid, nn.323-324, 1994, (pp.241-277), p. 243) e consiste nel porre rettitudine nel giudizio e nell’azione.

Questo non significa neppure attentare alla dignità dell’uomo o alla sua coscienza, né restringere le sue possibilità di scelta e di azione. Infatti, "...Ciò che conferisce all’uomo la sua maggiore responsabilità é l’essere stato creato da Dio a sua immagine e somiglianza" (estanislao cantero núñez, La concepcion de los derechos humanos en Juan Pablo II, Speiro, Madrid, 1990, pp.54-67) e, sul piano naturale, il suo essere razionale con il fine ultimo in Dio, in modo tale che egli stesso si attribuisca dignità, poiché, se, ontologicamente, la persona é un valore assoluto, possono non esserlo allo stesso modo gli atti ingiusti da lui compiuti.

Papa Giovanni Paolo II realizza, di tale tema, una crociata permanente, come dimostrano le sue encicliche intitolate Veritatis splendor e Evangelium vitae. "…Quando tra la coscienza e la norma morale obiettiva c’è adeguatezza, la coscienza é retta ed il suo dettato corretto, e non bisogna solo seguirlo, ma deve anche essere rispettato ed incoraggiato. Da ciò si comprende il perché dell’obbligo morale, per ogni uomo, di formare correttamente la propria coscienza: essa deve essere conforme alla verità, ed il suo disposto esprimere la moralità oggettiva" (victorino rodríguez, "Fundamentación teológica de la conciencia moral", in Estudios de antropologia teologica, Speiro, Madrid, 1991, pp.129-145).

"...Dio ci ha posti in un ordine tale che, se lo seguissimo, ci porterebbe in modo naturale al bene. La vera libertà si ottiene obbedendo" (J. Vallet de Goytisolo, "Derecho, poder y libertad", in Verbo, Speiro, Madrid, nn.87-88, agosto-septiembre-ocyubre 1970, (pp. 601-627) p.602). É necessario, pertanto, che l’uomo conosca se stesso nella sua integrità, in tutte le sue dimensioni.

L’uomo, antiteisticamente, rifiuta il Dono dello Spirito divinizzante e santificatore, ed é spinto "...a non ricevere nulla, in nessun ordine né categoria della realtà, se non può attribuire a se stesso l’iniziativa ed il merito" (francisco canal vidal, "La teología y la naturaleza de las cosas", in Verbo, Speiro, Madrid, nn.349-350, 1996, p.931).

Nella Modernità, osserva Vallet, l’uomo, nella sua misura, é certo di essere creatore del mondo, ma, potrà forse vivere "...senza produrre gravi commozioni ed effetti disastrosi, se non si adatta ai canoni dell’ordine naturale?" (J. Vallet de Goytisolo, "El derecho natural como arte juridico", in Estudios sobre fuentes del derecho y método jurídico, Montecorvo, Madrid, 1982, p.710).

L’uomo può alterare alcuni dei suoi elementi, alcune delle sue circostanze, ma non la natura stessa. Egli può fare il bene ed il male appoggiandosi sulle leggi naturali, ma quando la libertà umana si pretende illimitata, quando la ragione prescinde dall’oggetto della realtà, questa libertà "creatrice", alla fine, si trasforma in servitù nei confronti di ciò che é creato artificialmente, perché l’universo "...si regge da solo sulla base della legge eterna e conformemente al piano divino" (J. Vallet de Goytisolo, Metodología de las leyes, EDERSA, Madrid, 1991, p.55; Metodología de la determinación del Derecho, Centro de Estudios Ramón Areces-Consejo General del Notariado, Madrid, 1996, vol. II, pp.143 e 851), come dice San Tommaso, e ricorda Vallet.

D’altra parte, l’uomo possiede, in quanto creatura razionale, un'impronta dell’Essere Creatore, che lo rende partecipe della sua legge eterna ed essenziale, dandogli, con la naturalezza umana, una legge innata. In questo modo l’uomo, proprio per naturalezza, opera secondo un’ineludibile legge naturale, giacché "...essa stessa gli indica un ordine di possibilità, nelle quali deve sviluppare la sua libertà" (J. Vallet de Goytisolo, En torno al derecho natural, Sala, Madrid, 1973, pp.31, 36, 37).

Quando non si rispetta questo ordine di possibilità e si agisce sulla natura come se questa fosse un mera ancella nelle mani dell’uomo si produce ogni genere di catastrofe ambientale, sociale, politica ed economica: "...L’attualità della questione ecologica mostra, con evidenza alla portata di tutti, l’esistenza di un ordine naturale insito nell’opera creata e che non solo si riflette nel movimento degli astri e nelle loro conseguenze metereologiche, ma anche nella vita di questo pianeta" (J. Vallet de Goytisolo, Metodología de la determinación del Derecho, Op. cit., p.186; "La naturalezza de las cosas. Ambito y medio para armonizar economía y ecología", Anales de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas, n.71, 1994, pp.143-164). Viene confermato un pensiero già espresso da Vallet, nel 1963: "...Le disboscature indiscriminate e la conversione di praterie o boschi in campi di frumento danno luogo alla desertificazione; questo è il prodotto di una visione materialista...che prescinde dall’ordine naturale, che, invece, é conforme alla natura delle cose ed ha una visione completa del bene comune" (J. Vallet de Goytisolo, Prologo a El campesinado di helion de beaulieu, Verbo, Speiro, Madrid, n.20 (1963), (pp.3-24), pp.4-7). Un’ecologia autentica, allora, considera la naturalezza delle cose, la sua ontologia, la sua gnoseologia e la sua assiologia.

Sebbene Vallet rifiuti l’empirismo, ed in particolare l’elevare il fatto a diritto, infatti, per il Nostro, "...la natura contiene un’assiologia" (J. Vallet de Goytisolo, "Perfiles jurídico del derecho natural en Santo Tomás de Aquino", in Estudios jurídico en Homenaje al Profesor Feredico de Castro, Tecnos, Madrid, 1976 (pp. 705-804), pp. 764-769) e, "...specificatamente per gli uomini, la loro deontologia" (J. Vallet de Goytisolo, "La naturaleza de las cosas. Ambito y medio para armonizar economía y ecología", in Anales de la Real Academia de Ciencia Morales y Políticas, Op. cit., p. 155).

Vallet critica la falacia naturalista, che crede che la natura dell’uomo mostri solo comportamenti, e non anche criteri per la loro valutazione, e che non si possa distinguere, in ogni caso, ciò che é corretto da ciò che non lo é: "...La natura delle cose -osservata e, ancor più, vissuta dall’uomo- contiene criteri di valore e di giustizia tanto inseparabili dalle cose stesse quanto dagli esseri che le osservano e vivono, e cioè dagli uomini...Il dualismo tra res extensa e res cogitans é puramente teorico" (J. Vallet de Goytisolo, Metodología de la determinación del Derecho, Op. cit., p.112).

"...In riferimento all’ordine naturale, alla natura delle cose ed al modo in cui questa ci rivela il diritto, per mezzo di conclusioni o di determinazioni, appare la sua manifestazione assiologica" (J. Vallet de Goytisolo, Panorama del derecho civil, Bosch, Barcelona, 1963; 2.ª ed., 1973, pp.21,39,40,47-48,74-75).

Vallet considera che alla natura umana, che é una, "...conviene anche, e specialmente, il carattere di storica, perché essa...é aperta e suscettibile di successivi arricchimenti al contatto con la realtà mutevole...Così, l’uomo stesso é un essere storico al quale corrisponde essenzialmente il mutare attraverso il tempo, però, egli ha anche una natura o essenza che permane sempre e che é il fondamento stesso che facilita detto cambiamento" (J. Vallet de Goytisolo, "El derecho natural como arte jurídico", in Estudios sobre fuentes del derecho y método jurídico, Montecorvo, Madrid, 1982, p.716). Su tale ultimo convincimento, il Nostro costituisce le sue critiche alle costruzioni filosofiche, giuridiche o politiche che "...considerano l’uomo come un essere astratto e senza storia" (J. Vallet de Goytisolo, Algo sobre temas de hoy, Speiro, Madrid, 1972, pp.189-196; 35-48).

Quanto alla tradizione, essa é una parte integrante della natura umana, poiché l’uomo é un essere sociale, e quindi, la presuppone necessariamente. Essa "...consiste nel conservare ciò che c’è di prezioso nel deposito costituito dalle esperienze di generazioni anteriori, continuando il suo sviluppo, la sua depurazione ed il suo accrescimento, per trasmetterlo, arricchito, alle successive generazioni": coniugazione tra conservazione e progresso, ossia, tra quanto risulta valido e vigente del deposito ereditato, e quanto deve essere revisionato, depurato ed accresciuto con le soluzioni per i nuovi problemi, che impone la realtà attuale" (J. Vallet de Goytisolo, Estudios sobre fuentes del derecho y método jurídico, Op. cit., pp.918, 920 e 984-985).

Vallet, però, non cade nello Storicismo (J. Vallet de Goytisolo, Panorama del derecho civil, Bosch, Barcelona, 1963; 2.ª ed., 1973, p.50): egli non accetta che si eriga la storia a giudice.

La storia, a suo giudizio, deve servire per elevare l’uomo verso i principi ottenuti, ma senza perdere di vista la realtà concreta, "...captando ciò che trascende questo momento culturale" (J. Vallet de Goytisolo, "Revolución, conservadurismo y tradición", in Estudios sobre fuentes del derecho y método jurídico, Op. cit., p.898 e ss.; "Las enseñanzas de la historia", in Más sobre temas de hoy, Speiro, Madrid, 1979, p.16), ed analizzando il perché degli esiti o degli insuccessi delle istituzioni e della organizzazione sociale. "...Gli storicismi moderni sono passati dall’ammirare quasi esclusivamente il passato, al non attenersi se non al presente, per finire guardando solo verso un futuro che non si conosce, ma che ci condiziona in quanto, per raggiungerlo, ci alieniamo" (J. Vallet de Goytisolo, "El derecho entre la ética y la ciencia", in Los fundamentos de la ética en la actividad científica, Real Academia de Ciencia Exactas, Físicas y Naturales, Madrid, 1983 (pp.9-32), p.25).

Al contrario, "...esiste un altro modo di seguire il cammino della storia, per estrarre da essa l’abbondanza di esperienze che contiene. Si tratta di comprovare come, a volte, gli uomini e le società proseguano per buoni cammini mentre, altre volte, prendano cattive vie che conducono alla catastrofe civiltà e popoli interi. Tutto dipende se, come cause seconde dell’ordine della creazione, siamo fedeli all’ordine della creazione; se non lo siamo, infatti, per vie traverse, passando per il castigo del disordine, la Provvidenza ci fa’ ritornare alla vera via, anche se, molte volte, facendoci ricominciare dal basso, o addirittura dal principio" (J. Vallet de Goytisolo, Estudios sobre fuentes del derecho y método jurídico, Op. cit., p.881).

García de Cortázar osserva che "...Vallet si affaccia alla storia per spiare in essa lezioni valide di un pensiero autentico, di valore permanente" (josé antonio garcía de cortázar, nella sua critica al libro Sociedad de masas y derecho, in Verbo, nn. 78-79, octubre-noviembre 1969 (pp. 885-897), p.894), in quella trama per cui le opere delle diverse generazione si fondono insieme a tal punto da non permettere che si distrugga l’opera di coloro che precedettero, perché incorporata al lavoro attuale ed a quello delle generazioni future.

"...Laboratorio per la comprovazione dell’ordine naturale" (J. Vallet de Goytisolo, Estudios sobre fuentes del derecho y método jurídico, Op. cit., p.877): così lo definisce Vallet, commentando come la storia mostri alcune costruzioni ideali che conducono ad altre antitetiche e come le loro applicazioni pratiche producano, per reazione, i loro contrari senza conseguire l’equilibrio; o, ancora, eredità "con beneficio d’inventario" (cioè, fa parte della tradizione il buono, ciò che é valido, antonio aparisi y guijarro, Obras, Discursos políticos y académicos, Stampa della Regeneración, Madrid, 1873, tomo II, p.56), incrementata dalle nuove generazioni; o, continuità della vita umana, dal momento che gran parte di quello che l’uomo ha e di ciò che egli é, lo ha ricevuto, e questo vale anche per coloro che lo rifiutano.

I nemici della tradizione, invece, avverte Vallet, sono "...il conservatorismo e la rivoluzione. L’uno per anchilosi e l’altro perché cerca di far saltare l’uomo nel vuoto, togliendogli il punto d’appoggio del passato, e gettandolo verso un futuro immaginario" (estanislao cantero núñez, "El mito del cambio de estructuras", in La sociedad a la deriva, Speiro, Madrid, 1977, pp.127-145).

Ci si può chiedere in che rapporto stiano la naturalezza e la Grazia; a riguardo, Vallet afferma che: "...la Grazia non annulla la naturaleza, ma la perfeziona" (san tommaso d'aquino, Summa Teologica, Iª, q.1, a.8, ad 2).

Canals aggiunge: "...La Grazia non distrugge la naturalezza, ma la presuppone e la perfeziona...così come una perfezione presuppone ciò che é perfettibile" (san tommaso d'aquino, Summa Teologica, Iª, q.2, a.2, ad 1). "...Ogni naturalezza, in quanto tale, é per sé buona, dice San Tommaso. Nonostante l’eredità del peccato e la corruzione originale, infatti, anche l’umano é di per sé buono" (francisco canals vidal, "El masianismo progresista y la esperanza cristiana", in Cristianidad, Barcelona, 1959, p. 400).